Un aporte de la historia a la pastoral popular

Miguel Ángel Fiorito sj y José Luis Lazzarini sj

Introducción

Hemos elegido, en dos antiguos escritos de misioneros de estas regiones, los elementos de pastoral relacionados con la fundación, cohesión y desarrollo de un pueblo: la Reducción de los indios Mocobíes bajo la advocación de San Francisco Javier.

Los dos misioneros son los Padres jesuitas Francisco Burgés y Florián Paucke, y los respectivos escritos son la Relación de la Fundación del Pueblo de San Javier de los Mocobíes (tomada de G. Furlong, Entre los Mocobíes de Santa Fe, Buenos Aires 1938), escrita en su destierro en Italia por el primero de los nombrados; y la obra original del P. Paucke, titulada Hacia allá y para acá: una estada entre los Indios Mocobíes, Buenos Aires-Tucumán 1942.

La pastoral de estos dos Padres – sobre todo la del segundo, que permaneció en la Reducción desde su fundación hasta 1767, año de la expulsión – se mueve en dos niveles: el político, de la fundación y crecimiento – unidad, vida familiar y trabajo – de ese pueblo; y el estrictamente religioso, que hace que la historia de ese pueblo sea historia de salvación.

Creemos que, en ambos niveles, se halla un aporte de la historia a la pastoral popular de nuestro tiempo.

La pastoral popular no es una moda más – al menos, no debiera serlo –, sino que es algo que pertenece a la vida de Iglesia y, por tanto, de la Compañía de Jesús.

Cuando San Ignacio dice que »nuestra vocación es para discurrir y hacer vida en cualquiera parte del mundo ...« (cfr. Const. [304]), no pretende que seamos »gitanos del Reino« (1), sino que apunta a una estrategia apostólica que dé contenido evangélico a los grandes procesos que se gestan en cada parte del mundo.

Ahora bien, se advierte – en muchas partes del mundo, por no decir en todas – un fenómeno que se ha dado en llamar »la hora de los pueblos«, o sea, el despertar de los pueblos y hasta de los continentes: los pueblos buscan, como tales, la independencia, y luchan por ser protagonistas reales de su propia historia.

Esto expresa – en el lenguaje de la Iglesia conciliar – un »signo de los tiempos« que solicita nuestra atención creyente; signo que la pastoral eclesial ha de escrutar, tratando de discernir por dónde transita la acción salvadora de Dios en la historia de los hombres; en otras palabras, el designio de Dios que apunta a inscribir su salvación en la historia, convirtiendo a ésta en historia de salvación (2).

Desde esta perspectiva, la pastoral, que es la praxis histórica de la misión de la Iglesia, se dirigirá a los pueblos como pueblos, y no a los individuos aislados; y tratará que esos pueblos, como tales, ingresen en el único Pueblo de Dios.

En esta forma, la pastoral popular se ubica en un verdadero contexto, y se evita la tentación del »reduccionismo«. Entre nosotros, el »reduccionismo« más frecuente se formularía así: llevar el mensaje a los sectores populares y humildes de nuestra sociedad. En estas condiciones se prescinde de la historia – e incluso de la »cultura« – de ese pueblo, a no ser para establecer algunos recursos pedagógicos en la transmisión del mensaje, y la acción pastoral se sigue dirigiendo a los individuos – o a la mera suma de ellos –, y no al pueblo en cuanto pueblo.

La frase »llevar el mensaje a los sectores populares y humildes de nuestra sociedad«, tiene su parte o cuota de verdad. Como dijo recientemente el P. Arrupe:

La predilección de Jesucristo por los pobres hará que – el religioso – procure aún más inclinarse en favor de ellos, sin excluir a los demás ... La universalidad de su caridad, y de un amor que no excluya a nadie, le dará una fuerza profética para predicar la verdad evangélica sin paliativos a todas las clases sociales, ya que todos son llamados a la salvación; y le ayudará a ello una santa libertad que no tema a nadie sino a Dios, pero que, al mismo tiempo, use medios siempre conformes al espíritu evangélico (3).

El »reduccionismo« de la frase (»llevar el mensaje a los sectores populares y humildes de nuestra sociedad«) consiste en olvidar la perspectiva global e histórica de la nación como pueblo; y, al hablar de lo »popular«, hacer abstracción de un sujeto colectivo de la historia, para referirse a un grupo sectorial de individuos, no importa si mucho o poco numeroso.

La pastoral de la Iglesia debe tratar de releer e interpretar la historia de los pueblos y, a la vez, insertarse en ella. En esta postura, es clave tener en cuenta que, en el accionar pastoral, entendemos por pueblo la articulación dinámica de una triple realidad:

a. una historia,

b. un sujeto colectivo de la misma, y

c. una cultura de ese sujeto colectivo.

Teniendo en cuenta estos tres puntos claves, diríamos que, si bien hay una historia que nos identifica como argentinos, más importante es advertir – desde el punto de vista de la Iglesia – que hay un »ethos« cultural – o sea, una manera de vivir, de morir y de amar – que nos identifica, »indivisa e inconfusamente«, como cristianos y como argentinos. Por ello, la Iglesia tiene una tarea que cumplir en la realización del pueblo argentino; y esta tarea se sitúa a tres niveles, que se deben integrar »indivisa e inconfusamente«:

a. En el nivel político, visualizar la necesidad de la unidad nacional, y decir oportunamente la palabra de fe frente a los problemas políticos que se presentan: ¿hacen a la unidad? ¿Son políticamente viables? ¿Tienen una protagonización auténticamente popular? ¿Contribuyen a la realización de la comunidad de los pueblos?

b. En el nivel histórico: la Iglesia, en Argentina, debe ser consciente de la postura peculiar que ha tenido en la gestación histórica de nuestra nacionalidad; y esta conciencia la debe llevar a reivindicar una verdadera »memoria cristiana« de la trayectoria argentina. Consiguientemente, en sus juicios de realidad, no le debe faltar la »sabiduría« – el olfato, diríamos – de lo que se presenta como nuestro, o intrínsecamente asimilable, y de lo que nos es extraño y casi ofensivo (4).

c. En el nivel de la fe, que es la tarea indeclinable de la Iglesia, el pueblo tiene su más fuerte factor de aglutinación y de realización »popular«; y esto porque puede profundizar su identidad terrena en su pertenencia al Reino de los Cielos, y puede potenciar su más grande riqueza, que es la esperanza.

Estamos en un momento de »renovación pastoral« en la Argentina; y, como en toda renovación, hay que buscar los »clásicos« para aprender de ellos cómo debemos actuar en las nuevas situaciones (5).

Consideramos que son »clásicos« nuestros misioneros; y por tales entendemos no sólo los jesuitas de las »Reducciones«, sino también los que trabajaron en estas tierras, ya desde la llegada del Español; y, más modernamente, nuestros más famosos »misioneros populares«, algunos de los cuales son dignos de ser estudiados por nosotros (para citar un ejemplo, el Cura Brochero).

En esta primera tentativa, hemos elegido a los Padres Burgés y Paucke: no vale la pena que tratemos de justificarlo, pero sí que digamos que la lectura de sus escritos – sobre todo la del segundo – nos hizo bien cuando la oímos por primera vez, hace muchos años, en el »comedor« de nuestra comunidad (era costumbre entonces que semejantes lecturas se hicieran en el comedor). Tuvimos, en ese momento, una experiencia que hemos querido reiterar ahora y, a la vez, comunicarla a otros por escrito. Más aún, pensamos que los »clásicos« cristianos son todos »teólogos«, porque – como dice San Ignacio en los Ejercicios – »... es más propio ... – de los teólogos – el mover los afectos para en todo amar y servir a Dios nuestro Señor« (EE [363]).

Obras como las de los Padres Burgés y Paucke mueven »para en todo amar y servir a Dios nuestro Señor«, y también a ese pueblo al que ellos amaron y sirvieron con todas sus fuerzas.

1. Cómo y por qué surgió la Reducción de San Javier

Después de la paz firmada, en 1734, entre los indios y el Gobernador Echagüe, era muy frecuente ver a los indios por la ciudad. Tenían dos lugares de reunión: la casa del Gobernador y el Colegio de los jesuitas.

Abipones y Mocobíes eran hospedados con gran cariño en nuestro Colegio; y ellos, a su vez, llegaron a tener un gran aprecio y confianza por los jesuitas, a tal punto que el famoso cacique Ichoalai cambió su nombre, en su bautismo, por el de Benavídez, apellido del Rector del Colegio, un paraguayo que regenteaba el mismo desde el 13 de diciembre de 1732. Este testimonio de cariño y fidelidad ayudaría a los indios a superar el recuerdo del mal trato de los encomenderos; y estos ensayos de buen entendimiento con criollos y españoles los animaban a esperar que era posible convivir en paz.

Por su parte el P. Burgés trataba de convencer al Gobernador de hacer un pueblo con los Mocobíes. En la Relación de la fundación del Pueblo de San Javier de los Mocobíes, que escribiera en su destierro en Italia, consigna lo siguiente:

Hechas las paces con ambas naciones, dieron los indios en llegarse a Santa Fe, como a su casa, sin recelo, y el buen Teniente – Gobernador – los acogía en su casa y daba de comer, y cuanto ellos podían desear. Con esto, si antes le temían y respetaban por su valor y esfuerzo, después le amaban y querían, como a su padre y buen amigo, de modo que en todas sus quejas y sentimientos acudían a él como a su juez y a su defensor. Valióse don Javier – el Gobernador – de esta voluntad y confianza que de su amistad hacían los indios para tratar con ellos de su conversión a nuestra fe. Habló muchas veces por medio de lenguaraz con el cacique principal de la nación Mocobí, llamado entonces Anadiacaiquin (que mudado después, a su usanza, el nombre, se llama Cithaalin, y por este nombre lo conoceremos en adelante) acerca el abrazar nuestra santa ley, y el vivir en pueblo, como los cristianos, mostrando con razones caseras la conveniencia de la mudanza, así para esta vida como para la otra. El cacique, que es bien capaz, hizo reflexión de las razones que oía y, cavando en ello, se determinó a abrazar el partido que le proponía su buen amigo; y entre ambos esperaban buena ocasión para poner en práctica lo tratado (6).

El deseo de los indios de vivir en paz, de fortalecerse en un pueblo, dejando la dispersión de la vida nómada y afincándose en la experiencia del trabajo, chocaba con experiencias negativas del trato anterior de algunos españoles para con ellos, que los viejos se encargaron de recordar a Cithaalin con las siguientes palabras:

... si no sabía lo que en los años anteriores habían hecho los españoles con sus parientes, que habiéndoles juntado en un pueblo cerca de Esteco con dos Padres, a poco tiempo se echaron sobre ellos y los repartieron entre sí; y que no pensase en semejante determinación, ni cumpliese la palabra que había dado al Teniente-Gobernador (7).

La muerte de Echagüe agudizaría la dificultad, pero la palabra de los jesuitas fue decisiva para los indios. En pacientes diálogos les hablaban de distinguir entre español y español, y los animaban a confiar.

El cacique corroboraría su confianza en los jesuitas:

Vosotros nos ayudáis a trabajar, nos alimentáis, no lleváis armas, enseñáis y cuidáis nuestros niños (8).

Al fin, triunfa el buen deseo del cacique:

Yo ya quiero procurarme la tranquilidad para mí y mis hijos (9).

Ya en las primeras conversaciones con el hermano de Cithaalin, el cacique Ariacaiquin – que moriría antes de plasmar el proyecto de Reducción – le decía al P. Burgés, con grandes muestras de confianza:

Yo sé muy bien que los Patres se encargan de nosotros, y tratan de cuidarnos como padres. Yo ya he sabido, por otros coterráneos nuestros, que ellos nos tratan como a hijos, nos quieren y nos proveen, y no tenemos nada que temer de ellos (10).

2. El Proyecto Cristiano de la Reducción de San Javier

Para rastrear el proyecto cristiano que animó a los jesuitas, pueden ser significativos tres textos. El primero corresponde al P. Paucke:

Ya en frecuentes veces el Rector había expuesto al Comandante – Gobernador – que no había otro medio mejor que enviar, desde el Colegio, algunos sacerdotes a los indios para pacificar esta gente salvaje. Ya había también algunos bien dispuestos a hacerse cargo de esta grave embajada con peligro de su vida, especialmente un Padre Francisco Burgés, al que he mencionado poco antes. Este hombre tan empeñado y deseoso de amansar estos bárbaros que no cejaba, y de continuo volvía a animar al Comandante – Gobernador – y al Padre Rector que usaran sus servicios en tan peligrosa empresa (11).

El segundo texto corresponde a la Relación del P. Burgés:

Comencé desde luego a juntarlos todas las mañanas en la capilla, para platicarles, por medio de intérpretes, acerca del fin de haberlos juntado, y de los bienes que trae consigo el ser cristianos, así para esta vida como para la otra; de los desengaños del demonio con los que los ha tenido perdidos, llevándolos al infierno a cuantos han muerto hasta ahora de su nación; afeándoles la borrachera y los hurtos y homicidios, y otras cosas, acomodándome a su estado y capacidad. Platicábales también de nuestros santos misterios, de la unidad y esencia de Dios Nuestro Señor; de la Trinidad les trataba muy por encima, porque no estaban capaces de tan sublime misterio y, por otra parte, temí no forjasen en sus cabezas una trinidad de dioses; del misterio de la Encarnación; de los mandamientos de la ley de Dios hablábales, exhortándolos a que reparasen cuán conformes eran con la misma razón natural. Todo lo cual oían los indios con toda atención (12).

El tercer texto lo trae el P. Paucke, pero son palabras del P. Burgés al cacique Aletín, con ocasión de la ida rebelde de Cithaalin. Este se había marchado disgustado porque se racionaba, conforme a un principio de previsión y de justicia, la carne que se comía en la Reducción. En esta ocasión, pues, el P. Burgés decía:

Ahora, mi querido Aletín, estamos otra vez solos, y no tenemos impedimento por otros para que en todas las cosas establezcamos un buen orden y ciertas medidas. Organicemos este pueblo de manera que resulte claro que vosotros comenzáis una vida ordenada y en comunidad. Yo organizaré el asunto de manera que ha de gustaros a vosotros mismos. Lo primero es que vosotros asistáis, a horas determinadas, a la doctrina cristiana, pues debemos comenzar desde Dios, y éste será el mejor medio para que recibamos de Él su bendición y amparo sobre nuestra Reducción. Lo segundo, que pongamos mano a procurar las necesidades temporales para mantenimiento de nuestras vidas. Esto no puede ocurrir de otro modo que mediante el esfuerzo y el trabajo (13).

El P. Burgés insistiría muchas veces en la necesidad de afianzar la paz firmada por los indios y el Teniente Gobernador o Comandante de Santa Fe. La primera característica de esa paz tiene relación con el tiempo: debe ser duradera. Ahora bien, el factor principal para lograrla es la conversión de los indios a la fe cristiana; y aquí también interesaba la profundidad de esa conversión, lo que a su vez postula el ser duradera. Así comienza, para los indios, una verdadera historia de fe.

El comienzo de esta historia no se asienta en un optimismo fácil. Apunta el P. Burgés:

Cuando los Mocobíes pidieron Padres, hubieron de dárselos nuestros Superiores, porque no quedase por nosotros su conversión a nuestra fe; más con muy poca esperanza de que gente tan bárbara, guerrera y cruel, entrase por el camino de la santa ley de Dios (14).

La reducción comienza, finalmente, inspirada en un trato justo de los indios: la paz duradera implicaba que esta paz se apoyara en la justicia; y la justicia suprema era darles lo mejor, o sea, la fe cristiana.

Quien tenga una visión »economicista« de la justicia, no podrá comprender mucho de este proyecto jesuita: se trataba de ofrecerles la oportunidad de vivir aquello que los hacía justos; o sea, una manera de relacionarse con Dios y con la comunidad, una manera de estar en la naturaleza, que tenía incidencias »económicas«, pero que no se agotaba en una »conducta económica«.

Para esta realidad de fe, no era indiferente la vida de los indios. De hecho, la vida nómada y el vivir de la caza no eran aptos para aglutinarlos, para que tomasen conciencia de la fuerza de la unidad. Tampoco ayudaba para tenerlos reunidos y hacerles oír la doctrina cristiana. Por ello, los pilares de la acción pastoral serían:

a. Consolidar el sentido de unidad

Esta unidad se construiría por la superación de la fragmentación indígena de las »parcialidades« que, en su rivalidad, amenazaban con el debilitamiento y el exterminio de los indios. Reunir a estas »parcialidades« en pueblos, era devolverles el sentido corporativo, el horizonte de pueblo, donde realizar el pueblo era realizarse; y no contribuir a esa realización, era también una frustración individual.

b. Lograr el sentido de familia

Esto implicaba dejar la poligamia, dignificar a la mujer – porque la esclavitud de la misma era una dura realidad entre los mocobíes –, y lograr un modo de vida que no los obligara a desplazarse de un lugar a otro en busca de su subsistencia, porque esto amenazaba la estabilidad familiar. Había otros vicios que corregir: la desaprención frente al enfermo, al que abandonaban sin cuidados; y una conducta ambigua frente a sus hijos, que los llevaba a veces a matarlos, inmediatamente después de nacidos, si los estorbaban en la marcha.

Había, pues, entre los indios, muchas »estructuras« injustas, y los misioneros se abocaron a cambiarlas con tesón; pero no quedándose en ellas, sino yendo a la raíz de las mismas, y proponiendo »salidas alternativas« viables.

c. Ahondar en la experiencia unitiva del trabajo

Era justo que el indio superara su pereza – y su borrachera –, y accediera a la dignidad del trabajo, descubriéndose en el propio esfuerzo, y sintiéndose valer. Aquí no sólo tenían que renunciar al recurso al »malón«, sino al vivir »de arriba«, de la dádiva de los vecinos de Santa Fe; y, puestos frente a los bienes, debían adquirir el sentido de la previsión del futuro (consumían lo que tenían, sin pensar en el »mañana«), y de la distribución equitativa de lo que poseían en comunidad, porque tendían a afirmar allí los intereses mezquinos de las »parcialidades«.

Por esta acción pastoral, se logra afianzar el sentido de una historia protagonizada por todos, una conciencia de lo que hoy llamaríamos sujeto colectivo, con una organización donde orden y disciplina se sustentaban en la obediencia a »cabezas« visibles (el »pater« y los caciques) como factores de unidad.

Pero lo más importante es considerar que esta historia era, a la par, una historia de fe, de salvación. En efecto, la cultura – el estilo de vida, compartido por todos – era cristiana, y tenía su raíz en la doctrina común, y su expresión más alta era el culto, en el cual se manifestaba, en distinta medida y proporción, tanto lo devocional como lo sacramental.

A través de las consideraciones que los caciques hacen antes de su bautismo o inmediatamente después del mismo, nos es dable apreciar las características del adoctrinamiento de los misioneros; y, a través de las observaciones que estos misioneros hacen de las devociones y de la vida sacramental de los indios convertidos, comprenderemos la profundidad vital de este adoctrinamiento.

A estos tres puntos, pues, nos referiremos a continuación, en sendos párrafos: la doctrina de los misioneros, la vida sacramental de los indios, y las devociones de los mismos.

3. La doctrina de los misioneros

En los siguientes discursos de diversos caciques, que trae el P. Paucke, podremos apreciar las características de la Doctrina de los misioneros.

3.1. Discurso del cacique Nalangain (15)

Ante la pregunta – del P. Paucke – si quiere ser bautizado, respondió:

Si yo no hubiera querido ser bau􏰖ado, no me hubieras visto tanto tiempo a tu lado ... Para estar aquí únicamente por tener de ti el alimento diario y poder vivir sin cuidado, yo mismo me habría avergonzado: tales ideas corresponden sólo a perezosos y temerosos, pero no a mí, a quien la penuria o lo que ocurra siempre de ingrato o contrario no pueden causar tal apremio ...

El P. Paucke indaga si le agrada lo que oye de Dios en la Doctrina, y si no le parecen pesadas las obligaciones que corresponden a un cristiano. Y responde:

Yo he reflexionado bien todo, y muchas veces, en vez de descansar, he comparado nuestra vida salvaje con la vida cristiana ... y he conocido que nosotros no somos gentes sino animales que no tienen leyes. Pero he observado también que no somos animales, sino algo mucho más elevado, porque somos los amos de todos los animales que deben obedecernos, y en parte servir para nuestra alimentación, en parte ayudar a buscar nuestra alimentación. Ahora, si somos amos de ellos, no debemos vivir como los animales, sino como sus amos ... Ahora, como somos diferentes a los animales en el vivir, no debemos tampoco ser iguales a ellos en la muerte. Yo bien he oído de ti que nosotros, los seres humanos, somos completamente diferentes en el alma, pues cuando éstos son muertos o revientan, ha terminado todo, tanto su cuerpo como su alma; pero cuando nosotros morimos, permanece viva nuestra alma que jamás ha de morir. En nuestra tierra selvática, también ya teníamos esta opinión de que nuestras almas no mueren, que nosotros, tras la muerte, recorremos los bosques y mediante la caza buscamos nuestro alimento, y por ello hincábamos en nuestras sepulturas la lanza y armas usuales para que pudiéramos tener todas a mano, porque nosotros creíamos que también los caballos, que durante la vida teníamos a nuestro uso, deberían servirnos también después de la muerte. Entonces se me ocurrió otra vez que si ellos no son iguales a nosotros en la vida, ¿cómo nos serían iguales en la muerte? Pues el animal no puede hablar como nosotros; tampoco puede reflexionar como nosotros, no puede reconocer tampoco lo que es bueno o malo, o querer el bien o el mal ... El animal tiene sobre sí un Superior, o sea, al hombre que lo domina, y al cual debe obedecer; así también nosotros tendremos un Superior al cual estamos sometidos y debemos obedecer, y éste por lo mismo debe ser mejor y más poderoso que todos nosotros los seres humanos. Entonces yo no sabía ni qué hacer para que yo pudiera conocer quién sería éste hasta que había escuchado vuestras doctrinas. Y como yo conocí que debía ser así como vosotros enseñáis, no he tenido jamás un escrúpulo en ser bau􏰖ado también por vosotros.

Respecto de este texto, se nos ocurre subrayar lo siguiente:

a. Estos Padres lograban que la Doctrina fuera apreciada; y no hay duda que, por los evidentes frutos de su asimilación, la inculcaban mucho.

b. Contraponían la vida salvaje – vida de pecado – a la vida cristiana, pero de tal modo que esta vida cristiana venía a responder a aspiraciones profundas del ser humano.

c. Ofrecían una doctrina de salvación que, al solucionar el problema de la muerte, les devolvía el sentido de la vida: el por qué luchar, el por qué defenderse ...

d. Esta doctrina fundaba una moral creatural: la constatación de ser Superior a los animales y a la vez de que éstos le están sujetos, no lo lleva a constituirse en medida de las cosas, en fijador de las leyes de la naturaleza, sino que ubica al hombre en una jerarquía de valores cuya fuente es Dios. Es una verdadera sabiduría, por cuanto la consistencia de la vida se siente en la simplicidad de estar sujeto a Dios.

3.2. Discurso del cacique Nevedegnac (16)

Luego de ser bautizado en la ciudad de Santa Fe, en la comida que tuvo en el Colegio, ante jesuitas, españoles e indios, pronunció Nevedegnac el siguiente discurso:

Da a conocer mis palabras – le pide al P. Paucke – que yo te digo, y asegura a este hombre, jefe de la ciudad, que como yo ya estoy bautizado, y soy hijo de Aquel que ha creado a nosotros y todo lo de este mundo, somos hijos de un solo Padre, y por tanto hermanos entre todos nosotros. Antes yo no he sabido nada de nuestro Padre que nos ha creado, y si yo lo hubiera sabido, no me hubiera demostrado tan hostil contra ellos; yo sabré enmendar desde aquí en adelante mis errores de mi anterior ignorancia, y siento de corazón que he perseguido tan incesantemente y también he muerto mis hermanos. Yo creía que todos eran mis enemigos, pero ahora veo cómo me he equivocado con mi ignorancia. Yo les prometo que, lo mismo como antes los he perseguido, me empeñaré de aquí en adelante de ser un protector contra sus enemigos. Diles que pueden estar seguros y creer en mis palabras, que ellos no crean que Domingo, como cristiano y su hermano, los engañará, desde que he aborrecido esta falsedad ya como hombre salvaje. Yo les pido, y siempre he de alegrarme, que ellos me miren, no como a un extraño, sino como a su hermano. Dile también a este noble jefe que en cuanto en lo futuro él sería ofendido por mis coterráneos, o la ciudad fuera asaltada, yo, a su palabra y con el permiso de nuestros Padres cristianos, jamás demoraré en prestar ayuda con mi gente.

En este texto, subrayamos lo siguiente:

a. Dios Creador, presentado como el Padre que nos hermana y les da a todos la misma dignidad.

b. El rito bautismal otorga una identidad y un sentido de pertenencia totalmente nuevo, que no puede reducirse meramente a un paso al otro »bando«.

Y no decimos más, porque la sola lectura del texto dice mucho más que cualquier comentario: hay que dejarse embargar por la emoción del »neófito« que tiene un »mensaje« para todos sus hermanos, y que le pide al Padre que se lo traduzca a quienes no saben su lengua, pero son sus »hermanos«.

3.3. Cavilaciones del cacique Cithaalin, y firmeza del misionero (17)

Ante el peligro de que el cacique Cithaalin accediese al bautismo por el inte- rés de recibir la »vara« – símbolo de honor y de autoridad en toda la Reducción –, el P. Paucke mucho le indaga si está dispuesto a responder, con su vida cristiana, a la gracia del bautismo. Le dice así:

¿Qué te sirve ser bautizado y llevar en la mano una vara, si tú haces la vida que es contraria al santo bautismo y a un buen cristiano? Si tú quieres hacerte bautizar, no debes mirar la vara, ni tener otro propósito si no el de poner en salvaguarda tu alma, que es mil veces más valiosa que una vara. ¿Qué resultaría si tú rompieras la vara? ¿No dirías para qué me sirve el bautismo si ya no tengo vara alguna? ... Si es que tú deseas el santo bautismo para el bien de tu alma y no por una vara quebradiza, empéñate por atender asiduamente primero a la instrucción necesaria para un buen cristiano, y en aprender cómo has de conducirte después del santo bautismo.

En el fondo, Cithaalin estaba – como los demás caciques – perplejo ante el hecho de la muerte, y sentía la insuficiencia de sus propias doctrinas:

Vosotros en cambio nos informáis de otro modo, ya que decís que nosotros iremos ora al cielo ora al gran fuego junto al diablo. Yo no quiero ir a dar allá; esto me ha movido a buscaros para saber de qué modo puedo llegar al cielo a nuestro Padre.

Ante las reflexiones de Cithaalin acerca de la salvación, el P. Paucke le dice:

Tus pensamientos ya son muy buenos; pero debes saber que no todos los bautizados llegan al cielo sólo por el bautismo, sino aquellos que, después de recibido el bautismo, llevan una vida conforme con la doctrina de Jesucristo, practican asiduamente aquello que Dios exige ser observado por cada cristiano, y se cuidan solícitamente de lo que pudiere ser contrario a estos mandamientos.

Cithaalin encuentra todavía una única objeción, que es dejar la borrachera; pero piensa – en una primera reflexión – de las siguiente manera:

Nuestro Creador tomará en consideración mi edad, y permitirá más a mí como a cacique que a un indio común. Si tú me permites esto – le dice al P. Paucke –, yo te obedecería muy dispuesto en todo lo demás. Lo que Dios prohíbe – le contesta el P. Paucke – no puede permitirlo ni yo ni otro Pater. Aunque tú eres un cacique, la ley de Dios te obliga al igual que a otro que es inferior a ti, pues ante Dios todos somos iguales. Un cacique, por su mando sobre los otros, está más obligado a abstenerse de todo esto, porque su ejemplo puede causar, entre los inferiores, ya un gran bien, ya un gran mal ...

En la sucesión de estos textos, notamos lo siguiente:

a. La motivación del bautismo es clara: no es cuestión secundaria, sino de vida o muerte eterna.

b. Las consecuencias para la vida no se pueden soslayar; y, si en un primer momento, el cacique quiere sacar alguna ventaja por su condición de tal – y por su edad –, enseguida se convence que su compromiso es mayor, »porque su ejemplo puede causar, entre los inferiores, ya un gran bien, ya un gran mal ...«.

3.4. Actitud frente a la muerte (18)

La Doctrina de los misioneros cimentaba una sólida esperanza.

Había muchísimos que me han dicho – cuenta el P. Paucke – que, cuando ellos se habían confesado, no temían jamás la muerte. También debo confesar que me fue muy consolador el asistir a los indios moribundos, porque yo vi que morían no sólo sin temor, sino también con deseo, en plena confianza de tener, después de la muerte, una vida eternamente alegre al lado del Padre celestial.

El P. Paucke ha recogido algunos testimonios de personas en diversas circunstancias. Al preguntarles si acaso no estaban intranquilos, si no les pesaba que sus hijos, de allí en adelante, debían vivir despojados de sus padres, respondían:

Mi Pater, yo no me preocupo por eso en ningún modo, pues si bien yo los abandono, ellos no quedan abandonados, pues tú has sido y seguirás siendo su padre ... ¿Para qué he de entristecerme por cesar de vivir en este mundo? ¿No has dicho tú muchas veces que los que hemos amado a Dios en este mundo y le hemos servido, obtendremos, mediante la muerte, una vida mucho mejor, que vamos a gozar de Dios? Siempre he creído esto y también lo espero.

Un muchacho, hijo del cacique Aletin, decía:

Sería bueno que yo muriese hoy, pues este día es en el que nuestro Salvador ha muerto en la cruz por nosotros: pero yo no muero todavía hasta mañana que es sábado, pues ese es el día de Nuestra madre Celestial; ésta ha de llamarme.

A la madrugada del sábado dijo:

Ya rompe el día de nuestra querida Señora, ahora voy a morir y viajar hacia mi cara Madre celestial. Tal como él había dicho, sucedió: él no vivió más de un medio cuarto de hora, y falleció.

Otro moribundo, en las mismas circunstancias de estar enfermo de viruela, le hablaba así a sus padres:

Mis queridos padre y madre, yo ya iré hacia otro Padre y Madre, si bien yo quisiese permanecer aún por más tiempo a vuestro lado para ayudaros, pues ya estáis en años; pero yo quiero aún más a Dios que a vosotros, por eso quiero dejaros e ir hacia Él, pero no he de olvidar de vosotros cuando yo llegue a su lado. Quedáos consolados y no lloréis por mi fallecimiento, pues yo parto muy contento de vuestro lado.